自分の心が「青空」状態になっていない場合は、下記１～３のいずれかが該当すると思われますので、その内容に応じて対処します。なお、１～２の解消法については、既に前述しました。
１．生命エネルギーが不足（赤字）している場合
２．ショッキングな出来事に遭遇した場合や燃え尽き症候群に陥った場合
３．十悪により心が曇っている場合
上記の「３」に該当する場合は、客観的に自分の心を観察し、十悪「我慢、過信、貪欲、怒り、恐れ、危み、疑い、迷い、侮り、慢心」が心を曇らせていないかを照らし合わせます。
十悪が関係していると判断できれば、その原因を探り、自身の心を納得させる作業を行います。逐一コツコツと実践するのがコツなのですが、やりすぎると精神的に病む恐れがあるので、初めの頃は習慣（癖）にしていく程度の意識でやるのがよいと思います。
次は、心を曇らす原因を作らないよう「何をするにおいても、そこに感情をはさまない訓練」をします。例えば、「あれやっといて‥」と言われた場合、素直に「はい」と行動に移し、一瞬も「面倒だな‥」とか「いいよなー、言うばっかりで‥」とは一切考えない(笑)工夫（修業）をする。これを「超作」と言います。
そして、最終的には、敵を前にしても真っ新な心境で対峙できるか？ 常に明鏡止水の境地で技が練れるか？ そこのところを武道で練りに練ります。ここが武道の妙味だと思います。一番難しく、一番面白いところです。
一度そこに至ったら、武を練りながら心を綺麗にするという作業が主になってくるので、武道は全て「練武洗心」が稽古の中心になるはずです。なお、ここに至った人が「道を歩む人」と言えます。
そして、これが合気道が競技を行わない大きな理由の一つです。
競技を行う武道、若しくはスポーツは、武道本来の目的である「明鏡止水の境地を目指すこと」や「見性悟道」など、最も大事なこの点が疎かになりやすく、また、勝ち負けにとらわれすぎるなど、さらに業（ごう）を増やす結果になりがちなので注意が必要です。
これは競技武道がダメというわけではなく、要は塩梅の問題です。
また、競技を行わない武道がよいというわけでもなく、この場合も現実から乖離していくなど問題も多々あるようです。
‥つづく（次回で終了）
【リンク】
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◇合気道元徳会ブログ「合気の舞」
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◇合気道元徳会道場長コラム「サムライハート」
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